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La retorica? Bisogna rivalutarla
- Milletrecentocinquantanove pagine affidate al sapere di ventiquattro
studiosi provenienti dai vari paesi d'Europa costituiscono la summa erudita
dell'Histoire de la rhétorique dans l'Europe moderne, 1450-1950 (Paris,
Presses Universitaires de France, 498 Ff), un'opera che si impone all'
attenzione di chiunque si interroghi tanto sulle radici comuni della cultura
europea che sui caratteri specifici delle culture nazionali. Ne è ideatore
e curatore Marc Fumaroli che per primo ha rilanciato gli studi di retorica
in Francia e ne ha ripristinato l'insegnamento, occupando al Collège de
France una cattedra "dove la parola retorica figura per la prima volta
dopo il XVI secolo". I saggi che compongono questo primo tentativo di
una storia della retorica europea non parlano solo agli specialisti ma
ci riportano al cuore dei grandi dibattiti attraverso cui si dipana, lungo
cinque secoli, la storia della nostra civiltà letteraria. E nel fare appello
alla gentilezza di Ezio Raimondi per guidarci lungo questo percorso, sapevamo
che l'illustre studioso avrebbe difficilmente potuto sottrarsi alla nostra
richiesta. L'ultimo capitolo delle sue Figure della retorica. Una storia
della letteratura italiana, scritte in collaborazione con Andrea Battistini
(Einaudi, 1984) non aveva come titolo "Rinascita della retorica?"? Probabilmente
niente meglio dell'Histoire de la rhétorique diretta da Marc Fumaroli
può oggi dar seguito a quella domanda. Professor Raimondi, cosa si intende
innanzitutto per retorica? "Potrei rispondere con la definizione ormai
classica del filosofo svizzero Michel Meyer: "La retorica, secondo la
tradizione, è l'arte di parlar bene, di dar prova di eloquenza davanti
a un pubblico per guadagnarlo alla propria causa. Dunque essa consiste,
per così dire, in due momenti. Da una parte è l' arte di un parlare efficace
nei confronti di qualcuno, dall' altra è l'insieme delle tecniche e lo
studio delle tecniche attraveso le quali si persuade e si regola la propria
parola per ottenere quest'effetto. È legata soprattutto all'idea dell'efficacia
della parola su qualcuno e quindi è intrinseco alla retorica un rapporto"".
Qual è stato il posto che ha occupato la retorica nel sistema educativo
dell'Europa moderna? "La sua domanda richiede che si ritorni indietro
nel tempo. Partiamo dal primo grande testo della retorica antica, la Retorica
di Aristotele. È divisa in tre libri: il primo dedicato alle passioni
sulle quali si deve operare; il secondo alle nozioni, i concetti, le verità
possibili a cui si deve fare riferimento per ottenere il consenso; il
terzo ai caratteri della parola, vale a dire lo stile, attraverso il quale
il discorso deve misurarsi per fare effetto. Inoltre, non dimentichiamolo,
interna alla retorica era la distinzione in tre generi: il deliberativo,
il giudiziario e l'epidittico o dimostrativo. I primi due generi indicano
già nei propri termini la loro precisa funzione pubblica e mostrano chiaramente
come l'educazione antica, la retorica, fosse un'educazione all'uomo pubblico.
Con la fine del mondo antico e il costituirsi del mondo medievale che
propone nuove forme di civiltà e di organizzazione - la città, l'università,
etc. -, assistiamo alla ripresa della retorica, come pure alla ripresa
della classicità, in rapporto a nuove funzioni che sono, da una parte,
quelle pubbliche e dall'altra quelle, in senso più lato, di educazione
letteraria". Esiste una sola retorica, quella classica, oppure ogni civiltà
ha la sua? "Il libro di Ernst Robert Curtius, Letteratura europea e medioevo
latino, un'opera apparsa nel 1948, a cui si riferisce più volte anche
Fumaroli, cercava di dimostrare che la retorica classica, nel suo massimo
di possibilità, è una sorta di radice di quella che chiamiamo l'Europa
letteraria e civile, almeno fino al tempo di Goethe, fino alla rivoluzione
romantica. Se le cose stanno così, e mi sembra che Fumaroli confermi questa
ipotesi, esiste innanzitutto una retorica classica che si trasforma nel
tempo, che si adatta a nuove situazioni, che interpreta nuove circostanze,
che risponde a nuovi bisogni. Per un verso, dunque, esiste una retorica
una e, per un altro, una retorica molteplice". Veniamo al caso italiano,
poiché è nel nostro paese, come illustra il saggio di Cesare Vasoli, L'umanesimo
retorico in Italia nel XV secolo, che prende l'avvio la rinascita della
retorica classica. "Ciò che chiamiamo l'Umanesimo, è la riscoperta di
una humanitas, di un senso diretto dell'uomo e della sua vita concreta
nella società e nella città definito in primo luogo attraverso la parola.
La parola, quindi, come fondatrice dell' umanità ed elemento principale
della costruzione della civitas umana, in contrapposizione al formalismo
scolastico medievale, vale a dire a una filosofia dell'astrazione che
sembra dimenticare la presenza dell'uomo. Quindi la retorica diventa tutt'uno
con la sapienza della parola che fonda i valori dell'umano, della società
e della storia. Se nel mondo moderno la filosofia e la scolastica avevano
ereditato la polemica della retorica intesa come luogo della non verità,
della sofistica, gli umanisti ridanno alla retorica uno spazio e una funzione
di scoperta della verità dell'uomo. La verità dell' uomo che parla, intesa
non soltanto come qualcosa di permanente ma di probabile, che muta nel
tempo e che però ha una sua verità storica e una sua storicità di valore".
Nel Cinquecento - come mostra il saggio di Alain Pons - l' Italia inaugura
una nuova branca della retorica, quella delle buone maniere. A quali necessità
risponde? "Tra Quattro e Cinquecento si assiste al passaggio dal mondo
latino ai mondi nazionali e nasce la teoria dell'élite. La retorica ha
un ruolo essenziale nel creare quello che un sociologo moderno chiamerebbe
il principio della distinzione. È specifico della parola il valore dell'urbanitas,
legato alla città e contrapposto alla rusticitas, a ciò che viene dalla
campagna. Nasce, insomma, l'antropologia moderna, vale a dire l'analisi
dell'uomo anche nella sua soggettività". Perché il Seicento italiano è
apparso come un'età di decadenza dove tutto finsice in retorica? "A poco
a poco, tra Cinque e Seicento, l'analisi della parola si sottrae a quelli
che sono i riscontri di un'etica comune e mette invece in primo piano
la libertà della parola come parola. È però difficile dire che si tratti
per la retorica di decadenza. Pensiamo, per il Seicento, allo spagnolo
Balthasar Gracián e al nostro Emanuele Tesauro, nella cui riflessione
la parola viene portata alla sua funzione simbolica e l' idea della metafora
diventa tutt' uno con l'idea dell'uomo". Giunta al suo culmine l'età barocca,
la retorica conosce, però, con il Settecento una crisi profonda che culminerà
con la condanna romantica. Perché? "Il pensiero illuministico interpreta
ragioni che non sono solo quelle degli intellettuali, ma anche del nuovo
mondo borghese dove la verità è ciò che appartiene al concreto, è il fondamento
della società dell'uomo. Qui la vecchia istanza umanista si lega soprattutto
all'idea di una filosofia come luogo del vero, a fronte della quale la
retorica è soltanto un'arma dell' inganno e della menzogna. È una contrapposizione
questa, tra retorica e filosofia, che risale alla polemica di Platone
con i primi maestri di retorica, i sofisti; una polemica destinata a ripetersi
nel tempo e a riemergere anche nella cultura dei Lumi". Contro la retorica
non insorgono anche le ragioni del cartesianesimo e della ricerca scientifica
che, anziché persuadere, vogliono ora dimostrare? "Il vecchio sapere fondamentalmente
aristotelico era stato oppugnato attraverso il Cinquecento e i primi del
Seicento dall'avvento di una nuova scienza, quella galileana e matematica,
che trovava poi con Cartesio la sua grande codificazione anche in Francia.
La contrapposizione tra il sapere come tradizione che ripeteva se stessa
e il sapere come innovazione, come ricerca della così detta "terra incognita",
portava fatalmente a una scienza antiretorica. Anche se poi è vero, come
appare in tanti dei saggi raccolti in questa Storia della Retorica, che
l'atteggiamento antiretorico nei confronti della retorica comportava una
sua interna retorica. Quanto più lo scienziato è anche uno scrittore che
codifica una nuova esperienza - pensiamo a Galileo e a Cartesio -, tanto
più egli è un propagandista, un comunicatore di ciò che ha scoperto".
Per un singolare paradosso, come emerge dal saggio di Aurelio Principato,
la Rivoluzione francese sembrerebbe incapace di forgiarsi una nuova retorica.
Quali possono esserne le ragioni? "Non dimentichiamo che gli illuministi
vengono da una formazione di scuola, che è sovente quella dei Gesuiti,
dove retorica e teatro sono intimamente congiunti. Gli oratori della Rivoluzione
usano su nuovi valori le grandi categorie che vengono dal passato, perché
la retorica antica, nella sua dimensione pubblica, era un'arte delle passioni
che procedeva attraverso la passione. Ed è anche vero che più che un teatro
della Rivoluzione, creato in modo riflesso, è la Rivoluzione stessa il
luogo del teatro dove troviamo ancora una serie di strumenti, elementi,
categorie dell'antica retorica inverata in una sorta di capovolgimento
della situazione. La nuova scoperta della retorica della Rivoluzione era,
invece, l'efficacia di un linguaggio che faceva appello all'emozione profonda
suscitata dalle grandi parole comuni - libertà, fraternità, eguaglianza
-, da grandi astrazioni che diventavano però passione personale, decisione
di vita e scelta del proprio destino". Con il Romanticismo la retorica
è costretta a cedere il passo all' estetica. Cos'è successo? "Nella Critica
del giudizio Kant aveva dato una definizione profondamente negativa della
retorica come tecnica della manipolazione fondata sulla debolezza dell'
uomo a raggiungere la verità. Comincia così una sorta di dicotomia tra
quello che è il mondo della nuova letteratura e delle sue nuove indagini
attraverso la parola e quella che era la vecchia retorica. La fortuna
dell'estetica come nuovo modo di affrontare il mondo della parola e della
creazione verbale sancisce la sfortuna della retorica. E però, a prendere
tante pagine di Schlegel, che è uno dei grandi progettisti di un'idea
romantica della letteratura, e del mondo fantastico, la retorica ricompare
ancora, sia pure in un sistema di significati diversi da quelli della
tradizione. Così, quando Schlegel afferma che bisogna sbarazzarsi dell'armamentario
retorico della mitologia antica per inventare una nuova mitologia che
nasca dal profondo del cuore e però nel fondo della parola, quanto più
essa diventa individuale e irrepetibile, egli propone altre ragioni, che
sono ragioni umane e che lasciano vivere in un nuovo quadro la retorica".
Arlette Michel sostiene che il Romanticismo, scuotendo il gioco scolastico
della retorica, ne conserva solo gli elementi comuni con la poetica. "È
evidente che nel momento in cui la cultura romantica si appunta sul valore
della parola e sulla sua funzione di interiorità e di scoperta dell'io,
quella che chiameremmo la dimensione pubblica della vecchia tradizione
viene messa da parte. Il poeta, anche quando è un profeta, parla in primo
luogo a se stesso, il suo dialogo è un dialogo interiore e ciò che era
preminente nella retorica, i comportamenti collettivi, viene cancellato
o passa nell'ombra. Così la retorica viene squalificata, diventa il luogo
dell'ornamento convenzionale, dei così detti luoghi comuni da cui, per
essere originale, la poesia deve affrancarsi". Ciò che accade ai livelli
alti e profondi della filosofia e della letteratura non intacca però la
consuetudine scolastica e l'insegnamento della retorica si prolunga in
Italia come in Francia fino all' inizio del nostro secolo. Cosa determina
la sua cessazione? "La soppressione dell'insegnamento della retorica,
speculare a quello della logica, va visto alla luce dell'avvento di una
mentalità storica che rappresenta uno dei trionfi della coscienza e della
cultura dell'Ottocento. La retorica si portava al suo interno una teoria
delle circostanze, cioè del contingente, ma erano i modelli immutabili
e ciclici a prevalere sul mutamento. Nel momento, invece, in cui i contesti
diventavano preminenti, la retorica cessava di essere un insegnamento
della parola per cui questa codificazione cessava di essere necessaria".
Difensore appassionato della retorica, Fumaroli polemizza con i suoi detrattori
antichi e moderni e ne esalta la funzione mediatrice, direi quasi maieutica.
Essa dà "a tutto quello che l'uomo sa, e persino a ciò che eccede il suo
sapere, una forma e un senso che lo illuminano e lo rendono un po' meno
opaco a se stesso". È così? "Fumaroli vede nella retorica un luogo vero
della nostra humanitas, vale a dire di ciò che è permanente nell'uomo
anche attraverso il modificarsi delle ragioni storiche. La retorica è
per lui una sorta di fondazione dell'uomo, tanto più importante nel momento
in cui guarda a quella che potremmo chiamare la spettacolarizzazione effimera
del nostro presente e una sorta di oralità che brucia di continuo se stessa".
Tanto Antoine Compagnon, nel saggio conclusivo del volume, che ha come
titolo La riabilitazione della retorica nel XX secolo, quanto Marc Fumaroli
nella postfazione, parlano di una rinascita di interesse per la retorica
che in Italia ha avuto lei, professor Raimondi tra i suoi primi e più
autorevoli promotori. Potrebbe illustrarcene le ragioni? "Fumaroli prende
atto di ciò che desidera ma anche di ciò che è accaduto. Negli anni '60,
la "svolta linguistica" delle "scienze umane" sembrava per un verso cancellare
la retorica e fare del modello linguistico scientifico una sorta di paradigma
assoluto. Dall'altro, attraverso quel ritorno alla parola, come osserva
giustamente Fumaroli, si rifacevano anche le ragioni della retorica e
la necessità di nuovo di un' analisi del linguaggio umano non semplicemente
come insieme di forme, ma come luogo della passione e del dialogo. Non
dimentichiamo, inoltre, che nel 1960 usciva di Gadamer, Verità e metodo,
un libro dedicato all'ermeneutica dove si legavano insieme ermeneutica
e retorica. Da quel momento inizia davvero una ripresa d'interesse per
la retorica quando più il discorso letterario viene ricondotto al discorso
umano e quanto più si scopre che i così detti "luoghi comuni" debbono
essere approfonditi e visti dall'interno, perché in essi si annida qualcosa
che muore e continua a vivere, che è dunque il luogo del nuovo e non di
ciò che è antico e che si è ripetuto. È anche vero che nel momento in
cui la filosofia rinunzia alla pretesa dell'assoluto e comincia a sentirsi
come discorso - e come discorso non soltanto letterario -, anche la retorica
diventa un elemento essenziale del proprio indagare e del proprio farsi.
Sono ugualmente gli anni in cui si riscopre la funzione della memoria
a cui la retorica è anche così intimamente connessa. E dunque si danno
tutta una serie di fenomeni e di ragioni che riportano la retorica all'interno
di un quadro dove essa diventa un elemento fondamentale di quella che
potremmo chiamare un'antropologia moderna. C'è un altro elemento su cui
Fumaroli insiste. La retorica, con i suoi strumenti che qualche volta
appaiono arcaici, è un'antropologia specifica di ciò che è specifico all'uomo,
cioè la parola, e come tale diventa uno strumento interdisciplinare, un
modo di analisi dei comportamenti dell'uomo senza doverli ricavare da
altre discipline ma, anzi, legittimandoli con una forza propria e antica".
Ma fuori dal mondo della ricerca e degli studi, che utilità potrebbe avere
la retorica nell'educazione dell'uomo d'oggi? "Se la retorica è una dottrina
della parola e delle sue interne possibilità in quanto rapporto con l'altro,
e se voglio far crescere uno spirito critico, debbo far crescere anche
una sensibilità della parola in questa sua funzione pubblica: per sottrarmi
alle manipolazioni la debbo conoscere. E dunque la retorica è, da questo
punto di vista, una sorta di elemento di terapia. Essa si congiunge alla
razionalità per potere scrutare la parola nelle sue intenzioni e nella
sua funzione, implicita o esplicita, di potere. Se la parola, nella sua
dimensione pubblica, vuole persuadermi di qualcosa o a qualcosa, come
debbo saperla analizzare perché nei suoi contenuti non mi imponga qualcosa
che vada al di là della mia stessa libertà e consapevolezza? Senza una
conoscenza della parola e delle astuzie che ne reggono i rapporti intersoggettivi,
diventa difficile oggi pensare, se ha ancora un senso, a uno spirito critico
di tipo democratico. In un momento in cui le certezze assolute sono venute
meno; in un momento in cui si definiscono province del sapere, nessuna
delle quali è predominante e dove vale la necessità del rapporto e del
capire, cogliere il senso interno delle parola e della sua funzione strumentale
o finale è un'esigenza irrinunciabile. E, in questo caso, l'educazione
linguistica è tutt'uno con la retorica". July, 2000
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